Présentation d’un article d’Alexandra Marques, présenté au IXe Congrès d’Histoire, Grenade, 2013

Experiência e Trauma na Descolonização Portuguesa

Alexandra Marques

 

Resumé:

Lors du processus de décolonisation (1974-1975) la sortie d’Afrique constitua une expérience traumatisante pour les résidents portugais celle-ci comprise à la fois comme un exode forcé impliquant la perte des conditions économiques et sociales et comme le manque d’identification avec le pays d’origine ou de nationalité, comme cela fut le cas des pieds noirs d’Algérie. L’expérience partagée du rapatriement, de l’insécurité et de la déconstruction de la vie quotidienne dans ces territoires jusqu’à l’indépendance produisit des émotions qui influencèrent sur la notion d’identité individuelle et collective dû au sentiment d’appartenance à un lieu considéré comme leur patrie d’affection ou d’adoption.

Mots clefs: Décolonisation, Afrique, Expérience, Traumatisme, Pieds Noirs, “Retornados”

Parcours académique d’Ana Santos Leitao

2011 – DEA en Histoire, dans le cadre du PIUDH (Programa interuniversitário de Doutoramento em História), ICS, Lisbonne

2008 – Maîtrise d’Histoire Régionale e Locale – FLUL
2008- Maîtrise d’Histoire Régionale et Locale

1999 – Licence d’Histoire – FLUL

Hugo Dores, publications…

Dores, Hugo Gonçalves e Miguel Bandeira Jerónimo, “As Missões e o Império”, in Miguel Bandeira Jerónimo (ed.), O Império Colonial em Questão (Lisboa: Edições 70, Colecção História&Sociedade, 2012, pp. 119-156)
Dores, Hugo Gonçalves, « Silva Rego et la Missiologie: Principes de la méthode missionnaire pour l’Empire Coloniale Portugais », in Hugues Didier and Madalena Larcher (dir.), PÉDAGOGIES MISSIONNAIRES, TRADUIRE, TRANSMETTRE, TRANSCULTURER (Paris: Karthala, 2012, pp.  317-328).

Hugo Dores en bref…

Hugo Gonçalves Dores (Lisboa, 1983), a obtenu une licence d’Histoire (2005) et une maîtrise en Histoire Contemporaine (2009) à l’Université de Lisbonne, Faculté de Lettre. Il est membre du Centro de Estudos de História Religiosa da Universidade Católica Portuguesa et préprae actuellement une thèse de doctorat sur la Question Missionaire dans l’Empire Portugais d’Afrique (1885-1926) (« A Questão Missionária no Império Português em África « ).

Projet de thèse d’Hugo Dores, A Questão Missionária no Império Português em África (1885-1926)

Questão Missionária no Império Português em África (1885-1926)
La question missionnaire de l’Empire Portugais d’Afrique (1885-1926)

Hugo Dores

Dans le contexte de l’expansion impériale européenne, accompagnée de près par l’avance et le développement du mouvement missionnaire chrétien, le missionarisme de l’empire colonial portugais se trouva confronté à diverses dynamiques lesquelles cherchaient à consolider le travail des missionnaires auprès de la population. Au cœur de la menace que représentaient les protestants aux yeux des autorités coloniales portugaises se trouvait la question de la confession et la rivalité entre catholiques et protestant. Le Portugal dans sa recherche à maintenir, élargir et affirmer ses droits de patronage comme forme d’assurer son pouvoir et son autorité sur l’espace d’outre-mer se trouva confronté à la menace que représentait le confessionalisme. Pour les gouvernants de Lisbonne et d’Outre-Mer l’essentiel était la défense du « Padroado » Africain et de ses prérogatives. Il s’agissait à la fois d’y affirmer l’autorité portugaise et d’entraver l’activité évangélisatrice des protestants, celle-ci toujours associée à la défense des prétentions britanniques sur les colonies africaines. Les protestants étaient en effet vus comme les ennemis de la foi (catholique) et de l’empire (portugais). Les débuts de la République apportent aux éléments protestants et catholiques de nouvelles expectatives sur ces réalités. Néanmoins, l’empire maintenait ses spécificités et ce qui fut important pendant la monarchie sur les questions missionnaires ne changea pas en 1910. Il s’agissait pour les gouvernants d’insister sur la souveraineté de l’État sur l’Église Catholique, sur la menace protestante dans l’empire et sur l’obligation d’assurer les compromis internationaux. Les idéaux et plans républicains sur la place de la religion dans les colonies devaient prendre en considération ces présupposés, imposant alors différents niveaux d’application et de réajustement législatif et idéologique.

Présentation du projet de thèse de Christelle de Monserrate, La Casa Pia de Lisbonne (1780-1807): innovation et tradition des politiques d’assistances et de contrôle social au Portugal

La Casa Pia de Lisbonne (1780-1807): innovation et tradition des politiques d’assistances et de contrôle social au Portugal

Le 18 janvier 1780 est nommé Intendant Général de Police de la Cour et du Royaume Diogo Inácio de Pina Manique (1780-1805) et il fonde le 20 mai de la même année la Real Casa Pia de Lisbonne installée dans le château de São Jorge. Il lui suffit de quelques mois pour élaborer un programme de combat de l’oisiveté tant nuisible à la nation par des actions coordonnées à partir de ces deux institutions, l’Intendance Générale de Police et la Casa Pia de Lisbonne.

Ce projet de thèse propose d’étudier les politiques d’assistances et de contrôle social élaborées à travers la Casa Pia de Lisbonne entre 1780 et 1807. L’idée d’une institution de réclusion pour combattre la mendicité, le vagabondage et la prostitution fonde le projet initial de l’Intendant de lutte contre la pauvreté s’insérant ainsi dans le mouvement européen d’établissements de correction. Toutefois, ses attributions correctionnaires ne constituent pas toute l’activité de la Casa Pia. Le projet réformateur de l’Intendant de création d’individus utile à la nation se fait aussi par la mise en place d’établissements d’enseignement des premières lettres, d’une académie de dessin de nu et de formation d’officiers, de religieux et de personnels de santé qualifiés.

La Real Casa Pia, laboratoire d’expériences sociales, est l’outil mis à disposition de l’Intendance Générale de Police dont l’objectif est de concrétiser les objets de police de contrôle de la population et de croissance économique et démographique. Ainsi, cette thèse ne se limite pas à l’aspect le plus traditionnel de l’institution, la réclusion et la correction, mais étudie aussi l’élaboration de politiques innovantes de formation d’individus utiles.

Christelle de Monserrate

Susana Chalante, O discurso do Estado salazarista perante o “indesejável” (1933-1939)- Le discours de l’État salazariste faxe à « l’indesejável » (1933-1939), in Análise Social, vol. XLVI (198), 2011, 41-63

The Salazarist State rhetoric on the “unwanted” (1933-1939)

Análise Social, vol. XLVI (198), 2011, 41-63

Susana Chalante

This study examines the reaction of the Portuguese government, given the presence
of foreigners in Portugal, in a context of change in domestic and international policy,
between early 1930 and the eve of World War II.
Based on an analysis of legislation and internal circulars produced by various state
agencies, we examine the evolution of the State’s rhetoric regarding the “other”.
Gradually, beginning in 1933, Jews, Russians (associated with the spread of
communism), and stateless persons were to be identified as “invaders”, dictating the
effectiveness of internal rules restricting the entry into the country.
Keywords: Estado Novo; immigration; foreigners; Jews; Russians.

José Eudes Gomes, Um Escandaloso Theatro de Horrores: A capitania do Ceará sob o espectro da violência- Un scandaleux théâtre des horreures: La Capitainerie du Ceará sous le spectre de la violence et As Milícias d’El Rey: Tropas militares e poder no Ceará setecentista- Les Milices d’El Rey: Troupes Militaires et Pouvoir au Ceará

Um Escandaloso Theatro de Horrores:

A capitania do Ceará sob o espectro da violência

Autor: José Eudes Arrais Barroso Gomes
Editora: Imprensa Universitária/UFC
Cidade: Fortaleza
Ano: 2010
Número de páginas: 284
Formato: 14x21cm
Por: R$ 30,00

Sinopse

O livro analisa a violência como forte elemento constitutivo das relações sociais na capitania do Ceará setecentista. Discute temas como: a presença da violência nos relatos dos viajantes europeus que visitaram o Ceará nas primeiras décadas do século XIX; o processo de efetiva conquista e colonização da capitania através das guerras aos índios e do estabelecimento de fazendas de gado; a política de envio de ciganos e vadios para os sertões cearenses, a ampla ocorrência de crimes, assassinatos, atentados, ameaças, tocaias, vinganças, guerras entre famílias poderosas, arrombamento de cadeias e furto de gados; as freqüentes queixas dos capitães-mores e ouvidores enviados ao Ceará acerca da violência que grassava na capitania, os clamores sobre a ausência e precariedade das cadeias na capitania; as tentativas de controle das populações sertanejas através de medidas como a criação de vilas, os alistamentos militares e a obrigatoriedade do uso de passaportes e licenças a partir da década de 1760;.

 

Índice

Apresentação

Introdução

1 | Olhares estrangeiros: imagens da permanência, imagens da violência

George Gardner: Ceará, terra sem lei

Henry Koster: violência e poder

2 | Os caminhos do gado: a expansão da pecuária e a colonização dos sertões cearenses
As lutas

As terras

Os nomes

As lidas

3 | Um “escandaloso theatro de horrores”: a capitania do Ceará sob o espectro da violência
“Vagabundos e ladrões, vadios e facinorosos”: a violência nos sertões
Cotidiano em armas: o disseminado uso de armas e sua proibição
Atentados à propriedade: o “abominável” roubo de gados
Vidas por um fio: as querelas do cotidiano e os termos de segurança de vida
A justiça em ruínas: a trama das cadeias públicas

 

4 | “As paternaes providências d’El Rey”: racionalização, reformas e controle social nos sertões
Vilas para os “vagamundos”, diretórios para os índios e dízimos para El-Rey

Alistamentos, passaportes e licenças: população volante e deserção

Considerações finais

Anexos

Fontes e bibliografia

 

 

 

As Milícias d’El Rey:

Tropas militares e poder no Ceará setecentista

Autor: José Eudes Gomes
Editora: FGV
Cidade: Rio de Janeiro
Ano: 2010
Número de páginas: 360
Formato: 16x23cm
Por: R$ 52,00

http://www.editora.fgv.br/?sub=produto&id=400

Sinopse

Este livro analisa a formação, organização e atuação dos diferentes tipos de tropas militares no Ceará setecentista. Tema pouco estudado na historiografia brasileira, o serviço das armas exerceu papel fundamental no pacto político estabelecido entre a Coroa lusitana e os poderes locais no Império ultramarino português. José Eudes Gomes inova ao considerar a pluralidade de adaptações, as irregularidades e a intensa participação das populações locais, indígenas ou não europeias, na conquista e colonização do Ceará. Comandadas pelos poderosos do sertão, as milícias Del Rey foram decisivas na definição dos estatutos e hierarquias sociais da região.

Índice

O Prêmio Pronex/UFF Culturas Políticas
Apresentação

Introdução

1
 | O serviço d’armas e o Império
“Homens de armas” e hierarquias sociais
A guerra no norte da África e a remuneração dos serviços
Conquista e senhoria do “Mar Oceano”
Entre a guerra ultramarina e as ordenanças
As milícias da Restauração
O Estado da Índia e o Extremo Oriente
O mundo Atlântico e a América portuguesa

2
 | Terras e patentes a serviço da conquista
A “limpeza da terra” a sangue e fogo
A mercê da terra nos sertões da pecuária
Os paulistas e as jornadas do sertão
Os primeiros senhores das armas da conquista
Participação e remuneração das “tropas gentias”

3
 | As armas em nome de Sua Altíssima Majestade
Os “soldados d’El Rey”
Irregularidades e engodos na busca por privilégios
As armas e o governo da “República”
Os mapas das armas
Fazendo novos vassalos

Considerações finais: Um sertão da grande Atlântida

Anexos

Fontes e bibliografia

 

Alexandra Marques, Experiência e Trauma na Descolonização Portuguesa – Expérience et traumatisme lors de la Décolonisation Portugaise

Experiência e Trauma na Descolonização Portuguesa

Alexandra Marques

 

Ne pas citer sans autorisation de l’auteur.

 

Resumo:

A saída de África durante o processo de descolonização (1974-1975) constituiu uma experiência traumática para os portugueses residentes nestes territórios. Por ter sido entendida como um êxodo forçado, ter implicado a perda da condição económica e social que detinham e a não identificação com o país de origem ou nacionalidade, como aconteceu com os pieds-noirs da Argélia. A experiência partilhada do repatriamento e massa e as condições de insegurança e de desconstrução da vida quotidiana nos territórios até à independência produziu emoções que influíram sobre a noção identidade individual e colectiva devido ao sentimento de pertença a um lugar que consideravam uma pátria afectiva ou de adopção.

Palavras-chave: Descolonização, África, experiência, trauma, pieds-noirs, retornados

Deslocados de África

Iniciada após a Revolução de 25 de Abril de 1974, a descolonização dos territórios africanos sob administração portuguesa prolongou-se até à independência de Angola em 11 de Novembro de 1975. Uma das suas consequências directas – ainda que das menos estudadas[1] – foi o êxodo dos portugueses que viviam em África, o último resultante do fim dos Impérios europeus ultramarinos, ocorrido a partir de 1945. Não obstante em termos absolutos o maior repatriamento europeu ter sido o dos 1.600.000 franceses (pieds-noirs) que deixaram a Argélia em 1962, significou um acréscimo de 3,5 por cento na população francesa enquanto o retorno português constituiu um aumento demográfico de 5 por cento. Se o Estado Novo não resolveu o conflito colonial, o novo regime fê-lo em menos de um ano. Pressionado pela comunidade internacional para descolonizar «o mais rapidamente possível» no início de Agosto de 1974, Portugal comprometeu-se a ceder a independência a São Tomé e Príncipe, Cabo Verde, Guiné, Angola e Moçambique.[2] A celeridade imprimida ao processo foi intencional e as negociações culminaram com a assinatura dos acordos de Lusaca em 7 de Setembro de 1974 (Moçambique), e do Alvor, a 15 de Janeiro de 1975 (Angola).  Em 1973 estimava-se que 552.000 portugueses estivessem radicados nas duas províncias ultramarinas da África continental: 342.000 em Angola e 190.000 em Moçambique.[3] Em 1981, o Recenseamento Geral da População apurou (em Dezembro de 1973) que 449.500 nacionais tinham domicílio permanente em Angola e Moçambique, de onde provieram 95 por cento dos cidadãos repatriados, a maioria dos quais oriundos de Angola (61 por cento). Destes, mais de um terço (220.000) «não tinha redes familiares em Portugal.»[4]

Embora a maioria destes migrantes da descolonização tenha nascido em Portugal continental, viveram tantos anos em África «que sabiam muito pouco da Metrópole». [5] Também não terá sido um « regresso a casa » para os 75 por cento de jovens com menos de vinte anos nascidos nos territórios africanos e com poucas ou nenhumas ligações ao país dos seus familiares ascendentes. Foram chamados de “retornados” devido à criação em 31 de Março de 1975, do Instituto de Apoio ao Retorno de Nacionais (I.A.R.N.). Esta categorização institucional perdurou, não obstante as entidades oficiais terem adoptado o termo « desalojados », a partir de Setembro de 1976, por a anterior designação ter uma conotação essencialista e definitiva enquanto ser deslocado presumia uma condição transitória. O termo não é adequado para descrever milhares de sujeitos que aportaram pela primeira vez a um país que não era sentido como “pátria”. Poderia ser “retornado” o migrante português, branco, nascido em Portugal, mas não os seus descendentes ou os africanos naturalizados por casamento ou filiação. Teve para os visados (e nalguns casos, ainda tem) um pendor pejorativo por, durante os primeiros anos, porque ser “retornado” era sinónimo de colonialista e explorador dos africanos.

Oficialmente, apenas foi considerado “retornado” – para ter direito aos apoios do Estado – os que tivessem entrado em Portugal continental entre 1 de Setembro de 1974 e Dezembro de 1975. [6] Por se ter tratado de uma «migração involuntária», grande parte dos sujeitos participantes não se sentiu como repatriado ou retornado, mas expatriado ou refugiado no país de origem ou de nacionalidade.[7] «Como outros refugiados tiveram de deixar a colónia repentinamente, num final caótico da ordem política vigente, e por norma, sem a possibilidade de lá poderem voltar.»[8] Para o Estado, a designação “retornado” tinha um significado neutral, menos incómodo do que “refugiado”, mas muitos sentiram-se «constrangidos na sua « pátria » para a qual remigraram».[9]

Estranhos no país de nacionalidade, com uma forte ligação ao território africano, ao qual não poderiam regressar. Uma “pátria perdida” como é caracterizada pelos migrantes da diáspora nos mais recentes estudos.[10] África constituía o seu etno-espaço: o contorno geográfico da sua identidade colectiva – ainda que os locais de identificação tivessem desaparecido ou se alterado.[11] Paradoxalmente, foram «excluídos dos estudos sobre grupos migrantes na Europa» por serem «brancos e percepcionados como culturalmente semelhantes aos residentes», mas muitos não foram considerados verdadeiramente nacionais «devido à sua natureza “africana”.»[12] Esta identificação “afro-portuguesa” traduzia-se nas práticas quotidianas, na gastronomia, na linguagem – recorrendo a vocábulos dos dialectos africanos –, e noutras formas de existência pública e privada. O “patriotismo afectivo” que cultivavam com África resultava do convívio com a cultura africana e da aculturação oficial de cunho nacionalista inculcada pelos agentes oficiais: a escola, a família, a Igreja. Uma identificação dualista que foi amputada com a partida dos territórios ultramarinos e que se caracteriza por duas premissas: ter vivido na África colonial portuguesa e ter chegado a Portugal durante o período de descolonização. A celeridade da transição para as independências – menos de um ano –, o desmoronar dos sistemas (de ensino, saúde, financeiro, alimentação), o ambiente de conflitualidade social de forte matriz racialista e de insegurança nos territórios africanos contribuíram para acentuar a percepção colectiva de «pânico social» que fez a partida de África ser sentida como uma “fuga”. Tinham-se tornado indesejáveis, na realidade pós-colonial.[13]

Deixar África: uma experiência traumática

O fim do Império não suscitou um «trauma identitário» em Portugal nem a descolonização foi sentida «como uma perda, dispensando assim um « luto ».» Não foi sentida como «perda», mas como «libertação».[14]  Ao contrário do que sucedeu em França, em Portugal a “amputação” imperial não provocou uma « crise de identidade » «palpável».[15] Nem «um traumatismo profundo» na consciência colectiva.[16]  A partida de África provocou nos portugueses ultramarinos um sentimento de perda (ou de várias perdas cumulativas) e poderá por isso ter sido percepcionada como experiência traumática. Para a qual terão contribuído a destruturação da vida quotidiana nos territórios antes das independências, as condições do repatriamento em massa e a eventual não-identificação com o país de origem ou de acolhimento. Os múltiplos factores – conjunturais e circunstanciais; isolados ou cumulativos; anteriores e/ou provocados pela descolonização – indiciam a existência de circunstâncias propiciadoras à formação do trauma, antes, durante e após a partida de África.

A desorganização, as prepotências policiais e a anarquia nos dois territórios africanos antes da independência foram propiciadoras de «um clima de ansiedade e de incerteza percepcionadas como perigosas ou ameaçadoras».[17] As transformações radicais e de largo espectro ocorridas nas antigas colónias depois de 25 de Abril de 1974 causaram «reacções emocionais» difíceis de esquecer pelos que as viveram.[18] A partida de África imposta por circunstâncias exteriores e alheias à sua vontade impôs a ruptura com um lugar de pertença, com relações estabelecidas e um statu quo a que estavam habituados e pretendiam manter. Poderá ter sido sentida como uma « traição » do regime democrático e ter alimentado um determinado tipo de ressentimento em relação aos decisores políticos. Uma metrópole que se torne democrática, por exemplo, ao ponto de promover uma igualdade de direitos, incluindo nas colónias, arriscar-se-á também a abandonar os cidadãos coloniais. Uma tal transformação significaria para o colonialista um assunto de vida ou de morte, um recomeço do seu estilo de vida.[19]

A população de origem europeia passou a viver em ansiedade, insegurança e incerteza, descrito como « pânico moral”.[20] Nestas circunstâncias, é frequente verificar-se uma desconfiança para com os decisores institucionais; uma desorientação acerca da identidade colectiva; uma apatia, passividade ou impotência generalizadas e um pessimismo em relação ao futuro misturado com a nostalgia das imagens do passado.[21] Mesmo que seja «um passado imaginado».[22] O conceito de trauma (tal como é entendido pelos cientistas sociais), enquanto experiência partilhada «não reforça os laços entre os indivíduos», mas ao afectá-los de forma semelhante produz neles um «sentimento de identidade».[23] O trauma colectivo ocorre quando «um grupo sente que foi sujeito a um evento que marca a sua consciência colectiva e as suas memórias, mudando a sua futura identidade de uma forma irreversível.»[24] Uma migração involuntária ou uma deslocação associada a rápidas mudanças sociais poderá ser algo traumático.[25] Se o acontecimento possuir uma carga emocional dramática, sobrepõe-se às demais distinções existentes no endogrupo. Entre os “retornados” e os pieds-noirs o processo de pânico social contribui para valorizar a memória de uma experiência comum em detrimento das diferenças sociais.[26]

Uma ruptura ou uma mudança radical num curto espaço de tempo representa sempre uma quebra na normalidade quotidiana  e acarreta a vivência de momentos de grande tensão e ansiedade colectiva.[27] O que aconteceu com o corte abrupto nas expectativas de continuidade e na identidade da comunidade branca dos territórios ultramarinos. Os sujeitos participantes foram submetidos a um profundo desconforto psicológico devido ao estado de medo, ansiedade e de forte pressão que experienciaram. A perda dos bens materiais adquiridos ou construídos – a casa é amiúde referida – é um dos queixumes mais frequentes nas missivas dirigidas às autoridades portuguesas, após a fixação em Portugal. Bem como a impossibilidade de transferência de poupanças de depósitos bancários. Se o apelo de África se baseou nos factores de atracção e consistiu «na procura de oportunidades acrescidas de promoção e realização pessoal entre sectores sociais, com expectativas de mobilidade»[28], a partida significou a inversão nas aspirações de ascensão social e a perda de um estatuto social que dificilmente poderia ser alcançado em Portugal nos primeiros anos.

Se a experiência foi interiorizada como perda pode gerar «ressentimento social» detectado «entre grupos ou classes que perderam [os] seus privilégios históricos». No ressentimento «a versão imaginária da falta é interpretada como prejuízo», em que se imputa ao Outro «a responsabilidade pelo que nos faz sofrer». É interessante verificar que na psicanálise, o ressentimento está mais relacionado «com a rendição voluntária do que com a derrota». O “ressentido” sentem-se «psicologicamente impotente para dar outro destino à sua amargura» e identifica-se «como vítima, sobretudo como vítima inocente». Existe uma desresponsabilização moral pelo que lhe sucedeu. Também não espera recuperar o que perdeu, «mas que o Outro reconheça o mal que lhe fez».[29] O ressentimento é uma das consequências do trauma. Como a procura ou a atribuição de responsabilidades aos que praticaram, ordenaram ou permitiram o sucedido é uma característica da evocação discursiva do trauma. A imputação de responsabilidades por perdas e danos sofridos – por parte dos crêem ter sido abandonados, esquecidos ou traídos – abrange não somente os actos directos, mas alegadas intenções e omissões. Tiveram de deixar a terra onde nasceram ou o «baluarte afectivo do conceito de nação una e indivisível.»[30] A África portuguesa que era tão diferente de Portugal – no clima, nas paisagens, nos cheiros, na forma de estar. Como reconhecia o então Ministro da Coordenação Interterritorial, o socialista Almeida Santos, quem vivera no Ultramar possuía «uma perspectiva de vida» que não lhe permitiria «readaptar-se facilmente no espaço limitado do território português.» O «acanhamento» de Portugal continental não era meramente geográfico: o estilo de vida também o era, no entender do governante. [31]  Se Charles Boxer refere a propósito da colonização no Oriente que os portugueses se instalavam sem pensar voltar a Portugal, o mesmo se passava com a maioria dos nacionais migrados para África.[32]

O fluxo migratório nacional para África atingiu, após 1945, números mais expressivos entre os finais da década de 1950 e 1965, mas perdurou inclusivamente durante as guerras coloniais, que não foram um factor dissuasor, antes pelo contrário.[33] Os que chegaram a Angola e a Moçambique na década de 1960 não acreditavam que « a unidade da nação pluricontinental portuguesa » pudesse ser quebrada: as evidências materiais – a construção de casas, de infra-estruturas e o dinamismo de mercado – não apontavam para a perenidade do Império. A maioria não pretendia voltar. Existia também a crença generalizada de uma coexistência socialmente pacífica e simbiótica entre colonos e autóctones, baseada numa relação social distintiva, mas mais racialista do que racista que contribuiu para agravar a incompreensão dos portugueses e a dificuldade em aceitar que a sua presença não era desejada após as independências. A convicção que «nas colónias portuguesas o factor racial teve muito menos peso do que a posição social» encontra-se no discurso dos ex-colonos, mas também de responsáveis políticos à época. A alegada “bondade” do modelo colonial português ajudou a reforçar o sentimento de injustiça ou ingratidão perante a inevitabilidade da partida.[34]  Mas a ideia que o colonialismo português era desprovido de preconceito racial não era apanágio dos ultramarinos. Traçou uma imagem de Portugal «ainda a mais corrente entre os portugueses, mais de duas décadas passadas sobre a dissolução do Império.»[35]

O período de transição em Angola e Moçambique

O êxodo deveu-se em grande parte ao facto do Estado português ter perdido o controlo da situação nos territórios africanos: a perda da « segurança ontológica » – tal como a definiu Anthony Giddens – por parte dos portugueses, a ruptura no «sentido de continuidade» na ordem e no modo de vida coloniais levou à saída de África, tornando-a um acto não-voluntário de regresso definitivo.[36] Para o historiador Tavares Pimenta, no caso angolano, «a maioria da população branca sentia uma profunda desorientação política e uma grande ansiedade em relação ao seu futuro», por a sua permanência no país depender «quase exclusivamente da « boa vontade » política» dos três Movimentos angolanos.[37] Um ano após a Revolução os serviços de informações militares registavam a apreensão sentida pelos portugueses: Entre a população de origem europeia parece acentuar-se o clima de incerteza quanto às perspectivas de permanência em Angola. Verifica-se uma forte apreensão perante a eventual necessidade de regresso a Portugal, onde geralmente, de nada se dispõe para reiniciar a vida. [38]

No final de Maio, em vários distritos de Moçambique, a população europeia estava «intranquila, «muito receosa e muito sensível aos acontecimentos» devido à «expansão da subversão» encarando o futuro «com pessimismo»: em Cabo Delgado, Tete, na Beira e Vila Pery. Havia «manifestações de racismo com possibilidade de confrontações» em Lourenço Marques, onde era patente a «agressividade nas relações com os europeus. Estes sentem-se em situação angustiante».[39] Em Junho de 1974 fontes diplomáticas indicavam que, em Moçambique, Portugal tinha de «garantir a segurança de um futuro estável e multirracial para os 200.000 portugueses, para prevenir um rastilho de êxodo branco em pânico.»[40] Dois meses depois, as expectativas eram confirmadas: Os cartórios encontram-se sobrecarregados de trabalho e consideram que o serviço leva já um atraso de vinte dias na passagem de procurações para gestão de bens. Em meados de Agosto, era registado: O pânico domina sobretudo a população branca que solicita providências para a situação alarmante que está a viver.[41]  No início de Setembro, o êxodo branco tinha aumentado «e todos os lugares em navios ou aviões provenientes de Lourenço Marques» estavam «reservados.»[42] Às incertezas e angústias dos portugueses que em Moçambique viviam do seu trabalho, e lá queriam continuar a viver e trabalhar, não foram dadas respostas tranquilizadoras. Muito pelo contrário, a degradação do clima social antes da independência atingiu um ponto tal que obrigou milhares e milhares de portugueses (provavelmente da ordem dos 150.000 a 200.000) a retirarem-se para a Metrópole ou para a África do Sul.[43]

Em Angola, no início de Setembro era noticiado que, «nos últimos dois meses, cerca de 34.000 pessoas tinham deixado o território por via aérea em direcção a Lisboa, mais onze mil do que em igual período do ano passado.»[44] Após os confrontos armados em Luanda no final de Março de 1975, muitos portugueses quiseram partir. Numa narração descritiva dos dias que antecederam o repatriamento aéreo de milhares de portugueses em Luanda, Gonçalves Ribeiro, responsável pela Ponte Aérea, aludia à quantidade de «pessoas traumatizadas» que esperavam pelo embarque. No aeroporto de Luanda vivia-se um autêntico pandemónio. De dia para dia, e constatava-o pessoalmente em frequentes deslocações ao local, agravava-se a situação catastrófica que se vivia na aerogare, transformada num gigantesco dormitório, onde centenas de pessoas traumatizadas e desesperadas marcavam o seu lugar em camas improvisadas, passando a maior parte do tempo em longuíssimas filas de espera, que se eternizavam, na míngua de transporte aéreo.[45]

Em meados de Agosto, o Governo português anunciou que tencionava «transportar 270.000 brancos de Angola até ao final de Outubro». Consideravam a CIA que no papel o plano parecia exequível, mas na prática Portugal não tinha «condições para apoiar tanta gente nem para manter tantos aviões no ar.» Seria «irrealista esperar que um número significativo de brancos» mudasse de ideias e não partisse, considerava um chefe militar em Luanda: Encontram-se ainda em maior estado de pânico devido à selvajaria dos ataques e às notícias que há massacres de brancos em várias áreas do território.[46] Sobre as motivações da partida disse o antigo ministro, Melo Antunes sobre o êxodo de Moçambique: Uns por pânico, aos quais faltou a serenidade de um juízo político mais realista o que face às circunstâncias se compreende que seria difícil; outros por terem enfrentado perigos reais; outros ainda movidos pela “má consciência” do período colonial e que receavam retaliações, todos constituíram uma massa de “retornados”, como então se lhes chamou, que reunindo à pressa os parcos bens e haveres se precipitaram para fora do território.[47]

Indesejados em Portugal

A espera pelo embarque, o repatriamento, o desembarque numa terra estranha e o acolhimento na Metrópole foram momentos de forte tensão emocional. A maioria estava numa situação de carência extrema, dependendo do auxílio familiar, estatal ou de organizações humanitárias civis e eclesiásticas. Não obstante as redes de apoio criadas e os subsídios atribuídos, as estruturas do IARN foram insuficientes para responder os que não tinham retaguarda familiar. Alojadas imediatamente após o desembarque, a expensas do IARN, em hotéis e pensões de qualquer categoria, por um período curto – a princípio por 24 horas e, depois, por quatro dias – essas pessoas viam-se sem ter para onde ir, pois para além da grande maioria não possuir familiares em condições de os receber, outros não eram “de facto” retornados pela simples razão de que nunca tinham vivido em Portugal, sendo descendentes em segunda, terceira e, até, quarta geração de “colonos”.[48]

O afluxo de passageiros «no segundo semestre de 1975, muito especialmente de Junho a Outubro, provindos na sua esmagadora maioria de Angola» ditou a criação de «equipas de recepção e acolhimento que, durante esses meses, funcionavam 24h por dia no aeroporto.» Nesta fase aguda, a cadência de voos cifrava-se em cerca de trinta aviões por dia, transportando uma média de 6.000 a 7.000 pessoas. Ao mesmo tempo que voluntários e instituições humanitárias e religiosas «se ocupavam da distribuição de agasalhos e pequenos lanches e, ainda, da resolução de situações urgentes de saúde.»[49]

«A inexistência de locais para o alojamento» de tantas pessoas «e a falta de resposta, quer do Governo, quer de instituições e organismos públicos e privados, criou situações muito graves.» Porque se partira de uma premissa incorrecta: grande parte dos “retornados” não tinha parentes em Portugal ou não os sabia localizar. Houve à partida, um erro básico: admitir-se que cada retornado teria à sua espera, uma família e uma casa. Tal hipótese, só muito vagamente se confirmou e a situação de cada um dos agregados familiares chegados foi-se tornando, a curto prazo, um beco sem saída.[50]

Para muitos dos que tinham familiares em Portugal, o acolhimento prestado foi apenas temporário e pouco benemérito. Representavam um encargo demasiado pesado: mais bocas para comer, despesas de higiene quotidianas e não contribuíam para o orçamento familiar. O seu regresso (para mais numa condição humilhante) acentuava nos que ficaram a lembrança de que tinham ido para África para singrar, sem intenção de voltar, voltando “as costas“ à sua comunidade de origem.[51] O estigma de ser “retornado” só foi sentido após a chegada a Portugal. Não eram bem aceites, sentiam-se «desqualificados na sua aceitação social» por parte dos metropolitanos.[52] O termo continha uma atribuição moral de valorização negativa: era o colonialista que teve de fugir dos povos que oprimira. Esta desvalorização abrangia a vertente ética traduzida numa presunção pejorativa sobre o seu carácter devido ao seu anterior estatuto social: ter sido colono era “condenável” para os que se opunham à guerra colonial e ao regime. Portugal «aceitou com relutância o regresso dos retornados, muito dos quais perderam o pouco que tinham».[53]

Durante o período pós-repatriamento e de acolhimento foram-lhes imputadas qualidades moralmente desprezíveis: tinham adquirido o seu património pessoal à custa da exploração da população autóctone. Eram os representantes do colonialismo e como tal foram colocados à margem da portugalidade que queria ser europeia.[54] As adjectivações menos abonatórias de que foram alvo na antiga Metrópole deveram-se ao «seu grau de cumplicidade no sistema em que tinham sido os membros privilegiados.» Não tinham «legitimidade no mundo descolonizado: eram pessoas que não tinham direito a existir» nem a reclamar os seus pretensos direitos.[55] O preconceito concretizou-se, nalguns casos, em manifestações verbais ou através de comportamentais hostis. Como os pieds-noirs sentiram-se «incompreendidos e desapreciados pelos metropolitanos»[56], sobretudo, os nascidos em África. Partilhavam com os residentes, a mesma nacionalidade e na maioria dos casos, a mesma crença (eram católicos), e no entanto, foram rejeitados como forasteiros de África.[57] Sem ter, porém existido uma atitude massiva e organizada contra a sua presença: Em Portugal, não se verificaram reacções generalizadas de xenofobia contra os retornados como aconteceu em França.[58]

Ao contrário do emigrado que deixa a pátria-madrasta em busca do « Eldorado », para regressar como « torna-viagem » abastado, que pode reclamar um estatuto social privilegiado no país de origem, do qual partiu em condições desfavoráveis – o migrante da descolonização regressou contrafeito, na maioria dos casos sem património, meios de subsistência nem local de residência. Era um “fardo” para o Estado ou familiares. Terão sido até alvo de uma dupla estigmatização: eram forasteiros e espoliados. A situação de pobreza – ainda que na maioria dos casos, temporária – tornava-os “uma ameaça social”: estavam a retirar as escassas oportunidades de trabalho aos metropolitanos e ainda recebiam apoios do Estado, quando existiam tantos residentes carenciados e desempregados. A sua condição de dependência constituía também um factor de repulsa para os metropolitanos. Não tinham exactamente as mesmas regras de vivência social dos metropolitanos. Tinham hábitos gastronómicos e práticas de lazer diferentes e era mais abertos e desinibidos. Foram censurados pelas normas de convívio e práticas de sociabilidade mais permissivas e culpabilizados pelo desemprego, pela falta de casas e por condutas desviantes emergentes nos meios citadinos como a delinquência e toxicodependência juvenis, o tráfico de droga e a prostituição.

Em grande parte devido à «invisibilidade da população retornada», a categorização inicial foi desaparecendo nas décadas seguintes «como marca de identidade no discurso público.»[59]  Provavelmente por este colectivo nunca se ter constituído como organização política ou movimento nacional com força suficiente para exigir junto do Poder instituído algum género de reparação pelas decisões tomadas durante o período de transição para o regime democrático. Para que esta imensa minoria continuasse invisível e silenciosa contribuiu também o diáfano véu do esquecimento e o período de nojo a que foram sujeitos alguns temas da história recente cujas feridas ainda não cicatrizaram totalmente.

 


[1]  Rui Pena PIRES e outros: Os Retornados: Um Estudo Sociológico, Lisboa, IED, nº 14, 1984, p.15

[2] José Medeiros FERREIRA “Após o 25 de Abril”, em José Tengarrinha (ed.), História de Portugal, S. Paulo, Editora EDUSC e UNESP, 2000, p.340

[3] C. CONIM: Estimativas da população 1941-1975, Lisboa, INE, 1977.

[4] Jean Louis MIÈGE e Colette DUBOIS: L’Europe Retrouvée: Les Migrations de la Décolonisation, Paris, L’Harmattan, 1994, p.231

[5] Frederick COOPER: “Postcolonial Peoples: A Commentary”, pp. 169-183 en Andrea SMITH (ed.),: Europe’s Invisible Migrants, Amsterdam, Amsterdam University Press, 2003, p.181

[6] Arquivo Histórico Ultramarino. Fundo IARN. Comissariado para os Desalojados. Relatório de Actividades. Volume II, 30 de Junho de 1979

[7] Jan LUCASSEN e Leo LUCASSEN: “Migration, Migration History, History. Old Paradigms, New Perspectives”. Volume 4, en International and Comparative Social History, New York, Bern, Peter Lang, 1999,  p.12

[8] Andrea SMITH (ed.),: Europe’s Invisible Migrants, Amsterdam, Amsterdam University Press, 2003,  p.19

[9] Maria Beatriz ROCHA-TRINDADE (ed.),: Sociologia das Migrações, Lisboa, Universidade Aberta, 1995, p.339

[10] Fatima EL-TAYEB: European Others. Queering Ethnicity in Post-national Europe, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2011, pp.51-53

[11] Cf. Arjun APPADURAI: Modern at Large, Cultural Dimensions of Globalization, Minneapolis, University of Minnesota Press, 1996.

[12] Andrea SMITH e Caroline BRETTELL: “Repatriates or Immigrants? A Commentary”, pp.95-101 em  Andrea SMITH (ed.), ibid, pp.22-23, 100

[13] Rui Pena PIRES e outros: Os Retornados: um Estudo Sociológico, Lisboa, IED, 14, 1984, p.192

[14] Rui RAMOS: “O Império que Nunca Existiu. A Cultura da Descolonização em Portugal (1960-1980)”, em Revista de História das Ideias. Vol. 28, (2010), pp.431, 446

[15] António Costa PINTO: O Fim do Império Português. A Cena Internacional, a Guerra Colonial e a Descolonização1961-1975, Lisboa, Livros Horizonte, 2001, p.82

[16] Eduardo LOURENÇO: O Labirinto da Saudade, Lisboa, Publicações D. Quixote, 1982, p.45

[17] Piotr SZTOMPKA: “The Trauma of Social Change” en Jeffrey Alexander, Ron EYERMAN e outros Cultural Trauma and Collective Identity, Berkeley, California University Press, 2004, p.164

[18] Piotr SZTOMPKA: The Sociology of Social Change, Oxford, Cambridge, Blackwell, 1996, p.301

[19] Albert MEMMI: Portrait du colonisé précédé par Portrait du colonisateur, Paris, Payot, 1973, p.92

[20] Cf. Kenneth THOMPSON: Moral Panics, London, Routledge, 1998.

[21] Piotr SZTOMPKA: “The Trauma of Social Change” en Jeffrey ALEXANDER, Ron EYERMAN e outros Cultural Trauma and Collective Identity, Berkeley, California University Press, p.166

[22] Cf. Eric HOBSBAWM y Terence RANGER: The Invention of Tradition, Cambridge, Cambridge University Press, 1985.

[23] Kai ERIKSON: “Notes on Trauma and Community” en Cathy CARUTH (ed.), Trauma: Explorations in Memory, Baltimore, John Hopkins University Press, 1995, pp.185-186

[24] Jeffrey ALEXANDER y Ron EYERMAN et al., Cultural Trauma and Collective Identity, Berkeley, California University Press, 2004, p.1

[25] Neil SMELSER: “Psychological Trauma and Cultural Trauma», pp. 31-59 en Jeffrey ALEXANDER e Ron EYERMAN, ibid., 2004, p.35

[26] Rui Pena PIRES: Migrações e Integração, Oeiras, Celta, 2003, p.192

[27] Arthur NEAL: National Trauma and Collective Memory. Major Events in the American Century, New York, 2005, pp.6-8

[28] Rui Pena PIRES, ibid., p.194

[29] Maria Rita KELH: Ressentimento, São Paulo, Casa do Psicólogo, 2007, pp11, 19, 22, 210,224

[30] Fernando CATROGA: “Pátria, nação e nacionalismo”, en J. M. SOBRAL e Jorge VALA (eds.) Identidade Nacional, Inclusão e Exclusão Social, Lisboa, Imprensa de Ciências Sociais, 2010, pp.48-49

[31] Diário de Luanda, (Luanda), 17 Julho 1975, p.3

[32] Cf. Charles BOXER: As relações raciais no Império colonial Português, Porto, Afrontamento, 1977.

[33] Cláudia CASTELO: Passagens para África: O povoamento de Angola e Moçambique com Naturais da Metrópole (1920-1974), Porto, Edições Afrontamento, 2007, p382

[34] Maria BELO: Filhos da Mãe, Lisboa, Edeline, 2007, p.26

[35] Cf. Valentim ALEXANDRE: O Império Africano – Séculos XIX e XX. Lisboa, Edições Colibri, 2000.

[36] Anthony GIDDENS: Modernidade e Identidade Pessoal, Oeiras, Celta, 1994, p.215

[37] Fernando Tavares PIMENTA: Angola, os Brancos e a Descolonização, Porto, Afrontamento, 2008, pp.413-414

[38] Arquivo Pessoal do General Silva Cardoso. CCFAA. 2ª Repartição. R.I. nº22. 23 Abril 1975, p.7

[39] Arquivo de Defesa Nacional (ADN). F3.S 20. C44. P.19. Confidencial. Telex nº 20. 28 Maio de 1974

[40]  ADN.SIPFA.C5992.P.4.Proc.103.258. 6 Junho 1974

[41] ADN.SIPFA.C.5997.P.1.Proc.103.251.O Século. 3, 20 Agosto 1974

[42]  ADN.SIPPFA.C5992.P.4. Proc.103.258. Daily Telegraph, 6 Setembro 1974

[43] Melo Antunes nos Estudos Gerais da Arrábida, 30 Agosto 1996. ICS. Arquivo de História Social. Fundo da Descolonização Portuguesa, pp.24-25

[44] ADN. C5992.P.4. Proc.103.258. Daily Telegraph, 6 Setembro 1974

[45] António Gonçalves RIBEIRO: A Vertigem da Descolonização: da Agonia do Êxodo à Cidadania Plena, Lisboa, Inquérito, 2002, p.313

[46] CIA.The National Intelligence Daily. 0000508014. Volume 2, Number 187. August 11, 1975

[47] Ernesto Melo Antunes (1993) “A Descolonização Portuguesa: Mitos e Realidades”, em João Medina, História de Portugal, Lisboa, Clube Internacional do Livro, pp. 175-176

[48] Arquivo Histórico Ultramarino. Fundo IARN. Comissariado para os Desalojados. Relatório Geral de Actividades do IARN, 30 Junho 1979, p.32

[49] Idem, p.15

[50] Idem, pp.31-32

[51] Stephen LUBKEMANN: ibid., p.262

[52] Erving GOFFMAN: Stigma, notes on the Management of Spoiled Identity, London, Penguin Books, 1990, pp.9-14

[53] Frederick COOPER: “Postcolonial Peoples: A Commentary”, em Andrea SMITH y Caroline BRETTELL (eds.), ibid., pp. 178, 183-184

[54] Ricardo OVALLE-BAHAMÓN: ibid., p.159

[55] Frederick COOPER: ibid., pp.169-170

[56]  William B. COHEN: “Pied-noir Memory, History, and the Algerian War”, en Andrea SMITH, ibid., 2003, p.130

[57] Cf. Norbert ELIAS e John SCOTSON: The Established and The Outsider: A Sociological Enquiry into Community Problems, London, Sage,1994.

[58] Rui Pena PIRES e outros, ibid., p.20

[59] Stephen LUBKEMANN: ibid., p.75

Alexandra Marques

Alexandra Marques possède une Licence d’Histoire obtenue à l’Université Autónoma de Lisbonne avec un mémoire en Histoire de l’Art intitulé : Influências Artísticas na Obra de Mário Botas (Les influences artistiques dans l’œuvre de Mário Botas). Journaliste de Politique Nationale depuis 1991, elle est actuellement étudiante du Programme de doctorat en Histoire (PIUDH-II) à l’ Instituto de Ciências Sociais (ICS) de l’Université de Lisbonne avec une bourse d’étude de la FCT. Sa thèse en Histoire Contemporaine s’intitule : Deixar África (1974-1977): Experiência e Trauma dos Portugueses de Angola e Moçambique (Quitter l’Afrique (1974-1977): Expérience et traumatisme des Portugais d’Angola et du Mozambique) dont la présentation est prévue début 2014.

Bio-note de Joana Pontes

Joana Pontes possède une licence en psychologie à l’Université de Lisbonne, elle poursuit par la suite des études de cinéma et en 2002/2003 elle conclut le programme d’étude avancée de journalisme politique à l’Instituto de Estudos Politicos, Université Catholique de Lisbonne.

Actuellement doctorante elle fréquente le PIUDH, Programa Inter-Universitário de Doutoramento em História, ICS/FLUL/UE/UCP/ISCTE, pertencendo ao CEHCP, ISCTE-IUL

Présentation projet de thèse de Joana Pontes, « Sinais de Vida, Cartas da guerra colonial »

Il n’existe pas d’autres évènements sur lesquels on a gardé une mémoire écrite aussi importante que celle des guerres du XXème siècle. L’alphabétisation croissante mais ausse le système de transport et de distribution du courrier toujours plus efficace firent de la correspondance un mode d’échange qui trouva rapidement sa place au sein de la population. La distance formée et forcée par la guerre ne trouvait de remède qu’avec l’envoie de lettres, moyen privilégié pour réduire les distances. Elles ont croisé toutes les classes sociales faisant partie du quotidien de chacun, parfois pendant une période assez longue.

La guerre coloniale portugaise, aussi appelée guerre d’outre-mer ou de libération selon la position assumée face à sa légitimité, commença en 1961 et se termina en 1974, comme conséquence du coup d’état militaire. Le 25 avril 1974 marqua la fin de la dictature militaire Marcello Caetano.

Pendant 13 ans, les forces armées portugaise ont combattu les mouvements de libération des territoires africains en Angola (MPLA, UPA/FNLA, UNITA), au Mozambique (FRELIMO) et en Guinée (PAIGC). Environ 600 000 militaires de la métropoles ou 800 000 si l’on considère aussi les corps militaires africains sont enrôlés dans cette guerre. Du côté portugais 8 300 morts sont enregistrés et l’on estime à 15 600 le nombre de grands blessés. Leurs noms gravés sur un monument à Belém, un arrondissement de Lisbonne, perpétuent la mémoire de cette guerre.

Le Portugal ne fut jamais officiellement en guerre, dans aucun de ces territoires. En accord avec la rhétorique du régime, le Portugal faisait face « à des bandes armées, équipées, entrainées et instruites par des agents à la solde du communisme » [1] recevant l’appui de manière dissimulé de certaine démocratie occidentale. Il ne fut jamais question de mouvement de libération et la documentation officielle ceux qui combattaient les portugais étaient nommés de terroristes, de « turras » et plus tard d’ennemis (IN).

Ce conflit pourrait être caractérisé comme une guerre de guérillas qui causa de grandes pertes dans les forces armées portugaise. Il a lieu dans un espace propice au « guérilléros ». De plus, le climat inhospitalier et les longues distances à parcourir, fatiguèrent les militaires qui affrontaient les forces natives légères avec une grande mobilité recevant un appui externe et vivant dans la clandestinité, souvent mélangés à la population.

La distance entre celui qui restait dans la métropole et celui qui partait en Afrique aura une importance décisive dans le conflit. Cette séparation, la jeunesse des militaires, 20, 22 ans, la distance à laquelle ils se trouvaient de leur domicilie – Angola, Guinée ou Mozambique – et le temps de la mobilisation, en moyenne 24 mois, transformait profondément leur monde, avec des conséquences déterminantes pour la société portugaise, ce qui se traduit par la création d’un volume important de lettres. Pendant les 13 ans de guerre l’envoie quotidien moyen était de 10 tonnes de courrier pour un total de 21 000 tonnes[2].

Cette recherche, en cours, a comme source la correspondance de guerre coloniale appartenant à des archives privées. Ces lettres, fortement ancrées dans le contexte particulier de la vie  en Afrique pendant la guerre, permet une variété d’approches. D’un côté, l’on observe la façon dont la guerre fut sentie par les militaires et la compréhension qu’ils formaient de leur mission. D’un autre côté de cette lecture et analyse surgit, parmi d’autres représentation, une profonde et romantique liaison sentimentale des soldats avec leurs parents et la nostalgie d’un chez soi trop distant. Le mot « saudade » se croise avec l’idée de la mort, de la jalousie et de la trahison, mais aussi de l’attente et du temps.

 

Joana Pontes

(traduction de Christelle de Monserrate)


[1]    Vaz, Nuno Mira (1997), Opiniões Públicas durante as Guerras de África, Lisboa, Quetzal Editores, p.9.

[2] Ver, por exemplo, E. e L. Barreiros, História do Serviço Postal Militar, (Lisboa, Edição dos autores, 2004

Présentation du projet de thèse de Maria do Mar Gago, « Agricultural science and the Portuguese coffee empire (1926-1961) »

Coffee was one of the most important agricultural commodities of the late Portuguese empire, which figured as a key player in the global market. From 1946 onwards Angola was for several years the first exporter among African producers, sharing this position with Uganda and Belgian Congo; in 1974, it was the forth world coffee producer. My thesis is about the emergence of a ‘scientific imperialism’ in Angola during a distinctive phase of development of this Portuguese colony: 1926-1961.

 

The first part of this thesis focuses on the role agricultural scientists played on Angolan coffee production. I will also investigate until what extent, if any did Angola coffee species and systems of cultivation influence imperial scientific policies and the ‘colonial relation’. My goal here is to illuminate the hidden environmental history of Coffea canephora, known as the Robusta coffee. The sources used are mainly agronomists’ reports, not only the ones describing breeding, physiological and chemical experiments, carried out at the experimental stations and colonial laboratories, but the ones resulting from the surveying missions performed by these actors along the Angolan territory.

 

On second part of this thesis I will show how this ‘Portuguese coffee empire’ established in Angola became close connected to the Coffee Rust Research Centre (CIFC), launched in 1955 near Lisbon, and funded by both governments of Portugal and the United States. Firmly rooted in the CIFC’ s correspondence, which has remained intact and untouched until today, I will follow thetrans-imperial (or transnational) circulation of seeds, plant clones and fungus enlisted to participate on a fight against what was considered to be the most dangerous threat to coffee production,Hemileia vastatrix. This is not a story about the impact of a plague, a cultivar or a hybrid. It’s a story about an idea of a plague and how diplomatic, political and even epistemological wedges, separating the ‘free world’ from authoritarian and colonialist Europe, were bracketed, under the sign of ‘scientific cooperation’.

Maria do Mar Gago

Épisode 2: L’empire portugais au XXe siècle, perspectives d’études.

Portal manuelino
Sphère utilisée pendant la période manuelina puis du Estado Novo. En dépit des connotations nationalistes qu’elle pourrait avoir la sphère représente l’histoire et la culture Portugaise. (On remercie Susana Chalante pour cette photo prise à Lisbonne et ses commentaires).

Deux doctorantes, Maria do Mar Gago et Joana Pontes nous proposent deux visions de l’empire, celle des scientifiques et celle des militaires. Ces deux thèses aux objets différents s’articulent néanmoins autour de la notion de distance et d’espace. Si la distance aujourd’hui tend à disparaitre, à réduire l’espace, elle est encore dans la seconde moitié du XXe siècle un poids important dans les relations familiales, dans la diffusion d’information et dans l’élaboration de stratégies politiques et scientifiques. À travers le Café de l’empire, le café Robusta Maria do Mar Gago s’intéresse à la coopération scientifique internationale entre les États-Unis et le Portugal. Il s’agit de comprendre l’installation de centres de recherches et de coopérations entre les scientifiques sous le régime dictatorial du « Estado Novo » et ceux du monde libéral. Ni la distance politique, culturel ou physique ne représentent d’obstacles à la prolifération de bactéries néfaste au café, elles sont au contraire un facteur de rapprochement diplomatique, scientifique et culturel. La distance est aussi un élément central de la thèse de Joana Pontes. Elle propose de lire la guerre à travers les correspondances non seulement celles des militaires mais aussi celles de leurs familles en métropole. Aux témoignages de la guerre en Afrique font échos ceux de la métropole, les difficultés et les espoirs de chacun. L’auteur met ainsi en perspective les visions de deux réalités à la fois distantes et partagées dans la correspondance.